La radice profonda di una simile contraddizione della Dottrina cattolica non è di tipo morale ma antropologico e metafisico. Da sempre infatti –e nonostante la speranza nella resurrezione dei corpi- la Chiesa disprezza la Corporeità umana, riducendola a ciò che in tedesco si dice Körper –il puro organismo fatto di tessuti, liquidi, ossa, muscoli…- mentre la grandezza del Corpo è il suo essere Leib, che non è –appunto- l’organismo silenzioso e morto ma è la Corporeità aperta ancora al mondo, alle relazioni, alla conoscenza, all’esperienza, a tutto ciò che un corpo nutrito artificialmente e privo di consapevolezza non può più fare.

La Chiesa cattolica si trova così in pieno accordo con gran parte della medicina contemporanea, il cui approccio “scientifico” –e cioè soltanto organicistico- alla corporeità si fonda proprio su una visione puramente strumentale e cosale di ciò che l’essere umano è. Per la medicina occidentale il corpo è infatti una cosa fra le altre che ci si illude, quindi, di poter dividere in parti, sezioni, organi, funzioni, che si crede di poter analizzare, diagnosticare e guarire in modo separato dall’intero. La medicina costruisce così per se stessa una corporeità frammentata, oggettivata e non vissuta. Difficilmente, quindi, compresa nella sua complessità e nella continuità fra salute e malattia. Gran parte della scienza medica e la dottrina morale cattolica sono costruite sulle schegge dell’umano, sui suoi brandelli invece che sulla interezza del corpo-tempo-mondo. L’attenzione estrema alla durata quantitativa dell’esistenza –l’accanimento terapeutico- costituisce l’inevitabile conseguenza della riduzione della corporeità all’organico e della chiusura alla qualità esistenziale del tempo vissuto.

La Corporeità non è per l’uomo l’insieme delle funzioni metabolizzanti ma è soprattutto corpo attivo e consapevole di sé, percezione del mondo, flusso delle esperienze vitali, «il corpo umano è una formazione molto più perfetta di qualsiasi sistema di pensieri e di sentimenti, anzi molto superiore a un’opera d’arte…» (Nietzsche, Frammenti postumi 1884, 25[408]). La radice più profonda della soggettività, della memoria, dell’essere persona, risiede sempre in questo corpo temporale, nel percorso che il grumo di materia che siamo traccia e lascia dietro di sé e che lo identifica sempre, nonostante gli enormi cambiamenti che esso subisce dalla nascita alla fine. È ciò che Husserl definisce, con efficacia, come la sfera «primordinale» del corpo vissuto, la quale è assai più che un Körperhaben, l’avere un corpo, e diventa un Leibsein, l’essere una corporeità consapevole, immersa nelle relazioni e quindi davvero…naturale.

L’accanimento terapeutico della dottrina cattolica non ha pertanto nulla di spirituale e rappresenta invece una forma malamente mascherata di rozzo materialismo.

(Alberto G. Biuso, che ringraziamo per il contributo, è docente alla Facoltà di Filosofia dell'Università di Catania)www.biuso.it